Frédéric Bastien est mort. Ces mots couchés sur le papier me semblent irréels, obscènes. Nous nous étions parlé moins d’une semaine avant son décès. Nous échangions régulièrement sur toutes sortes de sujets touchant le Québec. Frédéric et moi étions sensiblement du même âge, avec des parcours différents mais semblables, unis par la passion du Québec et la haine de l’injustice et du sort qui nous est collectivement réservé au Canada.

Il préparait une chronique sur le surfinancement des institutions anglaises au Québec. Elle ne verra jamais le jour. Dans la foulée, je lui avais suggéré d’écrire un texte sur André Laurendeau, l’homme qui a fait le pari du Canada bilingue avec la commission Laurendeau-Dunton dans les années soixante, et qui pensait que le Québec pourrait s’épanouir dans un Canada bilingue. On comprend aujourd’hui, l’actualité nous le souligne à gros traits chaque jour qui passe, que Laurendeau a perdu son pari. Il est mort avant la fin de la commission qui porte son nom, laissant un vide immense dans le monde intellectuel québécois. Cette chronique sur Laurendeau ne verra jamais le jour non plus. Comme tant d’autres chroniques qu’il avait en lui. Si Frédéric Bastien laisse un héritage intellectuel important, on comprend qu’il ne faisait que commencer. On reste étourdi, hébété devant l’idée de ce dont sa mort précoce nous a privés collectivement.

Si, dans ses chroniques, il savait frapper fort et juste et mettre en lumière ce que plusieurs préfèreraient garder caché, c’est dans son action militante qu’il occupait un créneau unique dans le mouvement nationaliste. Sa capacité sidérante à s’opposer au régime canadien à lui tout seul, son don pour « retourner les statues pour voir les vers qui grouillent » nous a fait comprendre que le régime canadien est un colosse aux pieds d’argile, un colosse marqué par une profonde illégitimité. A cet égard, son livre « La bataille de Londres », où il démontre noir sur blanc qu’Ottawa a violé une règle de base en démocratie (la séparation des pouvoirs) afin d’arriver à ses fins (rapatrier la Constitution et annexer une Charte des droits qui lui permette de charcuter la loi 101), est une grande œuvre. Le Canada né en 1982 est un pays marqué par une illégitimité fondamentale. Frédéric Bastien l’a prouvé.

Son combat contre les juges partisans nous a aussi fait voir qu’un des moyens majeurs de domination d’Ottawa sur le Québec est son contrôle de l’institution juridique. Bastien nous a fait comprendre qu’avec son pouvoir de nomination de juges fidèles et acquis au régime, c’est toute la séparation des pouvoirs entre le juridique et l’exécutif qui tient largement de la fiction au Canada, surtout quand vient le temps de combattre le Québec.

A lui seul, Bastien a fait plus pour mettre en lumière la « question du régime » comme il l’appelait, que les gouvernements du Québec depuis des décennies.

Avec son courage, sa fermeté, sa capacité à maintenir le cap, souvent seul, durant des années, guidés par des principes, avec des moyens dérisoires ou inexistants, cet homme avait indubitablement quelque chose de gaulliste.

Il me manquera. Et je pense qu’il nous manquera aussi.

A écouter certains commentateurs, dans l’actuel débat portant sur l’immigration, la question du volume d’immigrants reçus annuellement serait tout à fait accessoire, il suffirait de faire preuve de volontarisme, de « franciser », d’investir les budgets nécessaires, et le tour serait joué. Discuter des seuils serait odieux, suspect, voire nauséabond.

Cette vision des choses est marquée fortement au coin de la pensée magique et de l’irréalisme. Si les investissements en francisation sont une bonne chose, ne nous méprenons pas, ils ne sont pas suffisants afin de garantir l’intégration.

Car la démolinguistique a fermement établi que la concentration spatiale des locuteurs d’une langue influe sur sa vitalité et donc, sur son avenir démographique. L’on sait par les données de recensement, par exemple, que la connaissance de l’anglais ou du français par les allophones au Canada est fortement influencée par la concentration spatiale des locuteurs de chaque langue.

Ainsi, alors que pour l’anglais, une faible concentration d’anglophones (20%) suffit à rendre sa connaissance quasi universelle chez les allophones, ce n’est pas vrai pour le français qui a besoin d’une très forte concentration de francophones (80%) pour arriver au même résultat (voir les figures 7.3 et 7.4). Ceci est une illustration de la disproportion énorme des rapports de force entre l’anglais et le français au Canada.

Au Québec, le rapport de force entre l’anglais et le français, si on le calcule à partir des ratios des transferts linguistiques des allophones, est de dix pour un en faveur de l’anglais.

Cela découle du statut de province canadienne du Québec, province soumise à la Loi sur les langues officielle fédérale où le français est une langue sur deux. Au Canada, l’usage de l’anglais est imposé presque partout au travail, à l’école, dans les universités, dans les relations entre les citoyens et les divers ordres de gouvernement, etc. D’où sa force.

Le débat sur l’intégration des immigrants illustre une fois de plus à quel point la notion « d’usage » d’une langue est importante. Car une langue s’impose par l’usage et non par la simple connaissance.

Pour imposer l’usage, une fréquence élevée d’interactions est nécessaire. Ceci exige une certaine concentration spatiale de locuteurs, ce qui force un nouvel arrivant à faire usage de cette langue au quotidien. C’est l’usage qui permet d’imposer la connaissance et non l’inverse. Et c’est l’usage du français qui permet d’orienter les transferts linguistiques des allophones vers le français. Si la connaissance du français peut prédisposer à cela, elle est loin d’être suffisante. Ainsi, un allophone connaissant le français va finir par s’intégrer au groupe anglophone si son usage de l’anglais est dominant (au travail, au cégep ou à l’université par exemple).

Pour contrecarrer le bilinguisme compétitif qui est au cœur de la Loi sur les langues officielles et qui est aussi le fait, malgré les dénégations, de la politique linguistique québécoise (voyez par exemple toute la question du financement de l’enseignement supérieur au Québec), un minimum de 80% (voire 90%) de francophones est requis dans une région donnée afin que les transferts linguistiques des allophones se fassent majoritairement vers le français (voir fig. 7.7).

Ce résultat, basé sur les données de recensement, est d’une grande portée.

Il signifie que l’intégration des allophones au groupe francophone se fait de plus en plus difficilement lorsque le poids démographique des francophones chute en dessous de 80% environ dans une région donnée.

Dans le contexte de forte immigration qui est le nôtre, le poids démographique relatif des francophones au Québec est en recul depuis une vingtaine d’années. Entre 2016 et 2021, il a reculé dans 81 des 100 municipalités régionales de comté. A Montréal, les francophones sont minoritaires selon la langue maternelle et le seront aussi bientôt en fonction de la langue d’usage.

Un trop grand volume dans une région donnée, ou bien une baisse de la proportion du poids démographique des francophones en bas de 80-90%, va contrecarrer à l’intégration des allophones au groupe francophone. C’est ce que l’on voit déjà se produire dans toute la grande région de Montréal.

Le volume d’immigration, qui affecte directement le poids démographique relatif des francophones, est donc une des questions centrales du débat sur l’immigration. Pour que l’intégration des allophones se fasse, le volume d’immigration ne devrait pas dépasser la capacité d’intégration dans une région donnée. Cette capacité d’intégration pourrait être définie comme étant le seuil qui permet de maintenir, à terme, un poids démographique relatif de francophones en haut de 80%.

Notre capacité d’intégration actuelle (qui est faible) est intimement liée à la timidité de notre politique linguistique et au refus de mettre en places des mesures « costaudes ».

Pour augmenter notre capacité d’intégration, il faudrait déployer des stratégies pour renforcer l’usage du français (et non pas seulement sa connaissance). Par exemple : refondre la Loi sur les langues officielles pour reconnaitre le Québec comme un état ayant une seule langue officielle (ce qui conditionnerait l’obtention de la citoyenneté par exemple), imposer la loi 101 au cégep et à l’université, limiter l’usage de l’anglais comme langue de travail dans une bonne partie du réseau de la santé à Montréal, etc.

En conclusion, les politiques publiques doivent être conçues à partir de la réalité. Certains commentateurs l’ont manifestement oublié.

Sources des figures : https://espace.inrs.ca/id/eprint/6347/1/Sabourin-P-D-Mai2017.pdf?fbclid=IwAR0H4bRfn_lNa2RZjsTZyZj_KBUclzFj9rK_840yOF554Y6Xj2R0fNOaiWQ

« La maison de mon père » est le deuxième livre d’Akos Verboczy, auteur qui s’était déjà distingué avec « Rhapsodie québécoise » en 2016, livre dans lequel il racontait, avec humour, subtilité et intelligence, son parcours d’immigrant Hongrois en terre québécoise, son parcours « d’enfant de la loi 101 ». Il nous revient aujourd’hui avec non pas un essai mais un roman qui constitue le pendant de son premier livre.

La première scène s’ouvre avec le retour au pays du fils pour les funérailles du père, où, en guise d’enterrement, les cendres du père sont simplement chargées dans un canon qui les disperse sur une pelouse au son de « l’Hiver » de Vivaldi. On ne pourrait illustrer plus brutalement le bris avec les traditions et le refus de la transmission, cette dispersion des cendres empêchant le fils de se recueillir sur la tombe de son père pour faire la paix avec son passé. L’auteur erre donc, tel une sorte de juif errant, à la recherche de la « maison de son père ». Un thème fort qui interpelle tous ceux, et ils sont nombreux, à être marqués du sceau de l’absence de la figure du père.

D’un roman qui commence comme un « Bildungsroman » divertissant et assez comique, l’auteur nous entraîne progressivement, sans qu’on s’en aperçoive vraiment, dans les profondeurs d’une histoire familiale tourmentée. Cette histoire familiale somme toute à la fois banale (un père alcoolique et absent, une mère monoparentale qui en arrache) et extraordinaire (la deuxième guerre mondiale, les grands-parents qui fuient l’armée russe, le judaïsme caché et souterrain pour survivre) est sublimée, rehaussée par une foule de détails, de détours, d’observations et une grande subtilité psychologique. Par exemple, au détour d’une page, une fine allusion à « Die Welt von gestern », « Le monde d’hier : souvenirs d’un européen », l’autobiographie et testament littéraire de Stefan Zweig (auteur autrichien qui a décrit avec nostalgie la destruction de l’Europe de la culture durant la deuxième guerre mondiale). Le talent de l’auteur permet ici au particulier de toucher à l’universel.

La finesse. C’est bien le qualificatif qui me vient en tête à la lecture de la prose de M.Verboczy. La finesse de l’écriture d’un. L’écriture est souple, fine, et le propos, sérieux, dramatique et même parfois grinçant est porté par un humour qui allège sans trahir. La finesse d’approche de deux, le roman étant construit par petites touches pour nous entrainer là où on ne s’y attend pas.

Il s’agit d’un livre sur l’exil et sur ses conséquences. Mais de ses conséquences d’abord et avant tout sur « ceux qui restent ».

A lire!

https://www.editionsboreal.qc.ca/catalogue/livres/maison-mon-pere-3973.html

Le Québec, c’est connu, a un grave problème avec la mémoire, la transmission, le patrimoine. En témoigne, par exemple, l’hécatombe continue des bâtiments patrimoniaux succombant sous le pic de démolisseurs pour être remplacés dans des édifices en toc, laids la plupart du temps, qui ne dureront pas 30 ans. En témoigne également la mort lente (ou rapide) réservée au patrimoine immatériel, c’est-à-dire aux arts qui relèvent de notre folklore.

Les « Pas perdus », une série de « documentaires scéniques » conçus par Anaïs Barbeau-Lavalette et Émile Proulx-Cloutier, explorent notre lien à la transmission du patrimoine immatériel en utilisant l’exemple de la gigue, un art, comme le dit crûment l’un des gigueurs sur scène, dont on a collectivement honte, instinctivement, sans même trop savoir pourquoi.

L’extrait de l’émission les Francs-tireurs présentée sur scène où Richard Martineau se moque et démolit une jeune femme qui pratique la gigue (donnons-lui le bénéfice du doute; il a probablement changé d’idée depuis) exprime parfaitement notre rapport collectif avec le « folklore »: une patente de vieux croulants, pas intéressante, honteuse, une culture de ploucs, une culture de pauvreté que l’on veut oublier au plus sacrant. Le projet collectif du Québec, en ce moment, c’est de nous délester, de nous débarrasser de nous-mêmes pour enfin entrer dans la modernité (qui est surtout américaine mais qui est d’abord et avant tout n’importe quoi plutôt que québécoise).

Cette pièce est particulièrement efficace pour tourner le fer dans la plaie: oui nous avons honte de notre culture, oui nous avons honte de qui nous sommes. A notre décharge, il faut dire que nous nous faisons répéter depuis 250 ans que nous sommes des « pas bons », des « moins que rien » et que plus tôt notre culture disparaitra, mieux ce sera. Ce mépris de soi plaqué sur nous par le colonialisme Britannique et maintenant Canadien a été profondément internalisé. La destruction du patrimoine matériel, le désintérêt pour le patrimoine immatériel, la fuite éperdue dans l’altérité est un reflet de notre mépris de nous-mêmes.

Mais cette pièce est un magnifique moment de transcendance qui rachète un peu et qui nous fait oublier, ne serait-ce qu’un instant, l’écroulement culturel collectif en cours. La réhabilitation de notre culture commence par la réalisation que celle-ci est unique, précieuse, magnifique et que nous avons le droit, à l’instar des autres peuples, de vivre.

A voir!

https://www.lediamant.ca/fr/programmation/pas-perdus/